mielipide | Miksi yliopistojen pitäisi olla enemmän kuin luostareita? (2023)

Nery Rodriguez valmistui juuri Pennsylvanian yliopistosta pääaineenaan taloustiede, mutta yhdellä hänen siellä suorittamistaan ​​merkittävimmistä kursseista ei ollut mitään tekemistä marginaalihyödyllisyyden tai peliteorian kanssa. Kun hän viime syksynä ilmoittautui seminaariin, joka tunnettiin kampuksella munkkiluokkana, hän ei ollut varma, mitä odottaa.

"Luovutat tekniikasta, etkä voi puhua kuukauteen", rodriguez kertoi minulle. "Se on kaikki mitä olin kuullut. En tiennyt miksi." Hän löysi kurssin, joka haastaa opiskelijat pohtimaan uudelleen koulutuksen tarkoitusta, varsinkin kun koneoppiminen painostaa paljon enemmän kuin ihmiskunta.

Ensimmäisenä luokkapäivänä – virallisesti Living Deliberately – Justin McDaniel, Kaakkois-Aasian ja uskonnontutkimuksen professori, kävi läpi säännöt. Joka viikko opiskelijat lukivat erilaisesta luostariperinteestä ja omaksuivat joitain sen käytäntöjä. Myöhemmin lukukauden aikana he pitivät kuukauden hiljaisuuslupaa (lukuun ottamatta keskusteluja Living Deliberatelyn aikana) ja paastosivat teknologiasta luovuttaen puhelimensa hänelle.

Kyllä, hän tiesi, että heillä oli muita luokkia, työpaikkoja ja koulun ulkopuolisia; he voisivat tehdä järjestelyjä tehdäkseen tämän työn hiljaa ja ilman tietokonetta. (Thtori McDaniel tarjoaa keskustelua kaikille ohjaajille, työnantajille tai sukulaisille, joilla on huolia.)

Luokka rauhoitti hiljaisuuden lupauksen, jolloin puhe rajoitettiin 100 sanaan päivässä. Muut säännöt alkoivat 1. päivänä: ei koruja tai meikkiä luokassa. Miehet ja naiset istuivat erillään ja käyttivät erilaisia ​​"tottumuksia": miehillä valkoiset paidat, naiset mustissa. (Ei-binaariset ja transsukupuoliset opiskelijat istuivat valitsemansa sukupuolen kanssa.)

Tohtori McDaniel ei rohkaissut heitä jakamasta henkilökohtaisia ​​tietoja; heidän tulisi tuntea toisensa vain ideoiden kautta. "Hän antoi meille uudet nimet syntymäajan ja -päivän perusteella thaimaalaisen syntymäkartan avulla", sanoi Sophie Ouyang, joka myös osallistui kurssille ja valmistui juuri sairaanhoitajaksi. ”Harjoimme luostarielämää. Meidän piti herätä kello 5 ja kirjoittaa päiväkirjaa 30 minuutin välein. Jos yritit risteillä C:lle, et ymmärtänyt pointin: "Ymmärsin, että ainoa tapa saada kaikki irti tästä luokasta oli kokea se kaikki", hän sanoi. (Hän sai tohtori McDanielin luvan rikkoa hiljaisuusvalansa voidakseen keskustella potilaiden kanssa kliinisen kiertonsa aikana.)

Tohtori McDaniel opettaa myös kurssia nimeltä Existential Despair. Opiskelijat kokoontuvat kerran viikossa klo 17 alkaen. keskiyöhön asti rakennuksessa, jossa on mukavat sohvat, kääntää puhelimensa ympäri ja käpertyä lukemaan määrättyä romaania (kannen kanteen) yhdeltä istumalta – kirjoja, kuten James Baldwinin "Giovanni's Room" ja José Saramagon "Blindness". Sitten he jäävät myöhään keskustelemaan siitä. "Kurssi ei ole toivosta, asioiden voittamisesta, sankarillisista tarinoista", tohtori McDaniel sanoi. Monet kirjat "alkaavat surullisesti. Keskellä he ovat surullisia. Ne pysyvät surullisina. En ole huolissani heidän 20-vuotiaasta itsestään. Olen huolissani heistä minun ikäiseni, he kohtaavat rintasyöpää, heidän isänsä kuolee, heidän lapsensa on addikti, ura, joka ei koskaan toiminut – joten kun he ovat tekemisissä elämän suurempien asioiden kanssa, he tietävät olevansa ei yksin."

Molemmilla kursseilla on pitkät jonotuslistat. Opiskelijat kaipaavat matalan teknologian itsetutkiskelukokemusta – eivätkä vain Ivy Leaguen opiskelijat.Tutkimusehdottaa, että heikossa asemassa olevilla nuorilla on paljon vähemmän mahdollisuuksia ajatella katkeamattomia ajanjaksoja, joten he saattavat tarvita vielä enemmän tilaa yliopistossa kehittääkseen sitä, mitä yhteiskuntatieteilijät kutsuvat kognitiiviseksi kestävyydeksi.

Silti näkyvimmät korkeammat trendit ovat siirtymässä toiseen suuntaan. Sen sijaan, että jotkut professorit kieltäisivät puhelimet ja kannettavat tietokoneet luokastaaivoriihitapoja omaksua oppilaiden tekniikkariippuvuus luokan Facebook- ja Instagram-tileillä, yleisön vastaussovelluksilla – ja ehkä jopa ottaa mukaan ystävät ja sukulaiset, joille oppilaat lähettävät tekstiviestejä tunnin aikana virtuaalisina osallistujina luokan keskusteluun.

Sitten on toinen ei-toivottu luokkahuonevierailija: tekoäly. Akyselyyn1 000 korkeakouluopiskelijasta korkeakoulujen ranking-sivuston Intelligentin mukaan 30 prosenttia vastaajista oli jokäytetty ChatGPTkirjallisen tehtävän suorittamiseen. Jotkut kampuksen opetuksen asiantuntijat rohkaisevat tiedekunnan jäseniä lopettamaan murehtimisen ja rakastamaan bottia suunnittelemalla tehtäviä, jotka "auttavat opiskelijoita kehittämään kehotustaitojaan" tai "käyttävät ChatGPT:tä ensimmäisen luonnoksen luomiseen".vihje arkkiTuotanto Center for Teaching and Learning Washingtonin yliopistossa St. Louisissa.

Senei ollenkaan selvääettä haluamme tulevaisuuden, jota hallitsee A.I:n moraaliton Cheez Whiz -versio ihmisajattelusta. On täysin selvää, että tekstiviestien lähettäminen, taggaus ja chatbotti tekevät opiskelijoista onnellisia juuri nyt. Yksi viimeaikainen kansalainenkyselyynhavaitsi, että 60 prosenttia amerikkalaisista korkeakouluopiskelijoista ilmoitti vähintään yhden mielenterveysongelman oireista ja että 15 prosenttia sanoi harkitsevansa itsemurhaa. Viimeaikainenmeta-analyysi36 opiskelijoiden mielenterveyttä koskevasta tutkimuksesta havaittiin merkittävä korrelaatio pidemmän näyttöajan ja suuremman ahdistuneisuuden ja masennuksen riskin välillä. Ja vaikka sosiaalinen media voijoskusauttaa kärsiviä oppilaita ottamaan yhteyttä ikätovereihinsa, tutkia asiaateini-ikäisetjakorkeakouluopiskelijoitaviittaa siihen, että virtuaaliyhteisön tuki ei voi kompensoida juorujen, kiusaamisen ja Instagram-postausten pyörteitä, jotka väistämättä tuhoavat kenen tahansa normaalin ihmisen itsetunnon.

Tarvitsemme väliintuloa: ei ehkä hiljaisuuden lupausta, vaan rohkean liikkeen laittaa näytöt, ping-ilmoitukset ja kammottava humanoidi A.I. chatbotit oikeille paikoilleen. He ovat työkalujamme, eivät mestareitamme. Se ei tarkoita turhaa yritystä eristää korkeakoulutus nykymaailmasta; se tarkoittaa valikoivaa paluuta yliopiston juurille keskiaikaisen Euroopan luostarikouluissa ja vanhanaikaisen merkityksen etsimisen elvyttämistä.

Korkeakoulujen tulisi tarjota radikaalisti matalan teknologian ensimmäisen vuoden ohjelma opiskelijoille, jotka haluavat hakea: maallinen luostari nykyaikaisessa yliopistossa, jossa on kuratoitu kurssisarja, joka kieltää kaikenlaiset hehkuvat suorakulmiot luokkahuoneessa. Opiskelijat voivat halutessaan asua myös teknologiaa rajoittavissa asuntoloissa. Voimme työskennellä yksilöllisesti esteettömyysasunnoissa olevien opiskelijoiden kanssa löytääksemme heille parhaat matalan teknologian ratkaisut (kuten Wi-Fi:n sammuttaminen, näyttöajan säännöstely ja huomion sieppaavien sovellusten poistaminen).

Ennustan, että yliopistot, jotka tekevät niin, tulevat yllättymään siitä, kuinka paljon kysyntää niillä on. Puhun usein oppilaiden kanssa, jotka paheksuvat häiritseviä kannettavia tietokoneita ympärillään luokan aikana. He tuntevat "kuvitteellisen nauhan, joka kiinnittää minut puhelimeeni, jossa minun on jatkuvasti tarkistettava se", vetämisen, kuten rodriguez, joka osallistui munkkikurssiin ja Existenential Despair -kurssiin, sen sanoi. Monet, elleivät useimmat, opiskelijat haluavat keskeytyksettä ajattelun vaikeasti kokevan kokemuksen, sellaisen, jossa puolivalmisteisten käsitteiden sekoituksesta tulee hitaasti käsitys maailmasta.

Vaikka tavoitteesi on uusimman chatbotin tehokas käyttö, sinun kannattaa lukea kirjoja paperiversioina ja lukea niitä tarpeeksi oppiaksesi, miltä tyylikäs kappale kuulostaa. Kuinka muutoin opiskelijat tunnistavat, kun ChatGPT pursuaa kunnollista proosaa byrokraattisen juoruilun sijaan?

Mikä tärkeintä, opiskelijat tarvitsevat tilaa ajatellakseen perimmäisiä arvojaan. Pohdiskelu ja maratonlukeminen eivät ole päämääriä sinänsä tai pelkkiä lomaa tosielämästä, vaan ne ovat parhaita tapoja löytää oma vastaus kysymykseen, mitä varten ihminen on – kysymys, joka on sitäkin kiireellisempi nyt, kun robotit saattavat pian saapua toimihenkilötöihinlääke,lakijaRahoittaajota maallinen älymystö pitää henkilökohtaisen täyttymyksen lyhenteenä. Käytännössä trendikästä pedagogista ammattikieltä, tässä ovat opiskelijoiden oppimistulokset, joihin yliopistojen tulisi keskittyä: kognitiivinen kestävyys ja eksistentiaalinen selkeys.

Korkeakoulut voisivat tehdä kaiken tämän luokissa, jotka on integroitu yleisten koulutusvaatimusten kanssa: mieluiten sarjassahienoja kirjojaseminaarit, joissa keskityttiin klassikkoteksteihin eri sivilisaatioista. Kun opiskelijat valmistuvat, he voivat siirtyä suoraan omalle erikoistumisalueelleen ja liittää kalloinsa kaikella haluamallaan tavalla tekniikalla, jolla on tapoja ja näkökulmaa tehdä niin vastuullisesti. Riskejä välttelevät korkeakoulujen presidentit ja dekaanit, katson teitä: Jos et näe tämän aloittamista koko vuoden ohjelmana, kokeile kokeilla sitä kesäkouluna tai talvitauon teknologian detox-kurssina.

Mutta ennen kuin kesymme luostarin impulssin, kannattaa ottaa oppia radikaaleilta. Tohtori McDanielilla, Pennin uskonnontutkimuksen professorilla, on pitkä historia erilaisine luostariperinteineen. Hän varttui Philadelphiassa unkarilaisten katolisten munkkien kouluttamana. Yliopiston jälkeen hän työskenteli vapaaehtoisena Thaimaassa ja Laosissa ja eli buddhalaisena munkina.

Kun hänen opettajanuransa vei hänet Ohion yliopistosta Kalifornian yliopistoon Riversideen ja sitten Penniin, hän havaitsi, että mikään määrä akateemista lukemista ei voinut auttaa opiskelijoita todella ymmärtämään, miksi "ihmiset vapaaehtoisesti ottavat selibaatin, luopuvat juomisesta ja joutuvat alistumaan. viranomaisia, joita he eivät tarvitse", hän kertoi minulle. Joten 20 vuoden ajan hän on auttanut opiskelijoita kokeilemaan sitä – ja kyseenalaistamaan joitain heidän oletuksiaan siitä, mitä itsensä löytäminen tarkoittaa.

"Oppilaiden kampuksilla nämä opiskelijat ajattelevat olevansa yksilöitä, menossa ulos ja villiin", hän sanoi. "Mutta he ovat leikkikehässä. Sanon heille: 'Tiedät, että kampuksen poliisi ja lakimiehet suojelevat sinua. Koko laite on asennettu sinua varten. Luuletko olevasi yksilö, mutta katso neljää ystävääsi: He kaikki näyttävät täsmälleen sinulta ja kuulostavat sinulta. Olemme näissä erittäin tiukoissa rakenteissa, joista haluamme teeskennellä, ettei niitä ole olemassa.'” (On syytä mainita, että tohtori McDaniel kuvailee politiikkaansa "filosofiseksi anarkistiksi".) Hänen kurssinsa tarjoaa tilaisuuden vaihtaa tilapäisesti nuo tiedostamattomat rakenteet joukkoon tahallisista, vastakulttuurisista.

Kukaan ei ymmärrä kurinalaisuutta paremminbenediktiiniläiset,luostarikunnan jäseniä, jotka noudattavat Pyhän Benedictuksen kuudennella vuosisadalla kirjoittamaa sääntöä. Charlotte, N.C.:n ulkopuolella sijaitsevan Belmont Abbey Collegen opiskelijat jakavat nelikulmionsa, jalkakäytävänsä ja jopa shakkiseuransa benediktiinimunkkien kanssa, jotka asuvat luostarissa keskellä kampusta. "Viimeisen 1 500 vuoden ajan benediktiiniläisten on täytynyt käsitellä teknologiaa", kertoi siellä apotti Placid Solari. "Meille kysymys kuuluu: Miten käytät työkalua, jotta se tukee ja tehostaa tarkoitustasi tai tehtävääsi, etkä joutuisi sen omistukseen?"

Henkinen häiriötekijä oli kamppailua jopa muinaisille askeeteille, joilla ei ollut Snapchatia. Kun mieli vaeltelee ja munkki haluaa "sitoa sen lujasti sydämen vahvimmalla tarkoituksella, ikään kuin kahleilla, samalla kun yritämme, se lipsaa pois sydämen sisimmästä syvennyksestä käärmettä nopeammin", John Cassian , neljännen vuosisadan munkki, kirjoitti. Monet luostarit eivät täysin hylkää viimeisintä teknologiaa, mutta he ovat tietoisia siitä, kuinka he käyttävät sitä. Apotti Placid kertoi minulle, että hänen luostarissaan aloittelijoille "osa muodostumista on kurinalaisuutta oppia hallitsemaan teknologian käyttöä". Tämän alkuperäisen rajoitetun puhelimen ja television jälkeen "vieroittaakseen heidät liiallisesta riippuvuudesta teknologiasta ja sen stimulaatiosta", he saavat enemmän pääsyä ja tekevät enimmäkseen omia valintojaan.

Evan Lutz valmistui toukokuussa Belmont Abbeystä teologian pääaineenaan. Hän korosti Belmontissa asuvien munkkien erityistä katolista kontekstia; jos kokeilee luostarikäytäntöjä tutkimatta koko maailmankuvaa, siitä voi tulla pinnallista mindfulness-turismia. Belmont Abbeyn munkit tekevät enemmän kuin mallipohdiskelua ja keskittymistä. Heidän läsnäolonsa pakottaa jopa ei-kristityt kampuksella pohtimaan vakavasti kutsumusta ja elämän tarkoitusta. "Joko se, mitä munkit tekevät, on arvokasta ja perustuu johonkin totuuteen, tai se on täysin naurettavaa", herra Lutz sanoi. "Molemmissa tapauksissa siellä on jotain silmiinpistävää, ja se esittää ihmisille kysymyksen."

Perimmäisten kysymysten pohtiminen ja kognitiivisen kestävyyden kasvattaminen eivät saa olla luksustavaroita. David Peña-Guzmán, joka opettaa filosofiaa San Franciscon osavaltion yliopistossa, luki Dr. McDanielin eksistentiaalisen epätoivon kurssista ja päätti, että hän halusi luoda samanlaisen. Hän kutsui sitä lukukokeiluksi. Pieni joukko humanistisia pääaineita kokoontui kerran kahdessa viikossa viideksi ja puoleksi tunniksi seminaarihuoneeseen, jossa oli sohvit ja iso pyöreä pöytä. He lukevat kirjailijoita Jean-Paul Sartresta Frantz Fanoniin. "Jokaisen tunnin alussa pyysin oppilaita sammuttamaan puhelimensa ja laittamaan ne "epätoivoon", joka oli muovipussi", hän kertoi minulle. "Pidin heidän kanssaan pitkän keskustelun esteettömyydestä. Tarkoitus ei ole ottaa puhelinta pois sen itsensä vuoksi, vaan ottaa pois ensisijaiset häiriötekijämme. Opiskelijat saivat pitää puhelimen, jos he tarvitsivat sitä. Mutta he kaikki päättivät erota puhelimistaan."

Tohtori Peña-Guzmánin opiskelijat ovat enimmäkseen työväenluokan, ensimmäisen sukupolven korkeakouluopiskelijoita. Hän rohkaisi heitä olemaan rehellisiä huolistaan ​​jakamalla omansa: "Sanoin: 'Olen erittäin hidas lukija, ja todennäköisesti jotkut tai useimmat teistä pääsevät tekstissä pidemmälle kuin minä, koska olen E.S.L. ja lukea melko hitaasti englanniksi.” Kun laitoin sen pöydälle, muut opiskelijat kävivät ympäri ja kertoivat myös kokemuksistaan ​​lukemisesta eivätkä luottaneet siihen, että heidän huomionsa pysyy pitkään.”

Hänen opiskelijoilleen pitkien tekstien lukeminen on "sidoksissa siihen olettamukseen, että lukeminen voi tapahtua moniajoja tehdessä ja jatkuvasti vuorovaikutuksessa tekniikoiden kanssa, jotka vaativat heidän huomionsa jopa sekunnin tasolla", tohtori Peña-Guzmán sanoi. "Nämä vetävät sinut pois lukemisen virrasta. Palaat lukemiseen, mutta sinun on aloitettava lause tai jopa kappale uudelleen. Usein näiden lukukokemukseen liittyvien teknisten interventioiden vuoksi opiskelijat melkein kokevat taaksepäin lukemisen – jatkuvana taantumana ilman edistymisen tunnetta. Mitä enemmän he viettävät aikaa, sitä vähemmän he edistyvät."

Tohtori Peña-Guzmán hylkäsi ajatuksen, että hänen kaltaisensa kurssi soveltuu vain opiskelijoille, joiden ei tarvitse huolehtia työpaikkojen pidättämisestä tai opintovelkojen maksamisesta. ”Olen huolissani tästä oletuksesta, että tietyt persoonallisuuden kehittymisen, tietynlaisen humanistisen ja henkisen kasvun kannalta tärkeät kokemukset pitäisi varata eliitille, varsinkin kun tiedämme, että kokemukset ovat myös kulttuuripääoman lähteitä. " hän sanoi. Lukukokeen kaltaiset kurssit ovat myös käytännöllisiä, hän lisäsi. "En voi kuvitella alaa, joka ei vaatisi jotain versiota keskittyneen huomion taidosta."

Tarkoituksena ei ole hylätä uutta teknologiaa, vaan auttaa opiskelijoita säilyttämään yliotteen suhteessaan siihen. Rodriguez sanoi, että ennen kuin hän otti Living Deliberately and Existential Despair -elokuvan, hän ei erottanut teknologiaa koulutuksesta. ”En uskonut, että koulutus olisi koskaan mennyt ilman teknologiaa. Minusta se on nyt todella outoa. Sinun ei tarvitse mukauttaa jokaista teknologiaa voidaksesi oppia paremmin tai enemmän", hän sanoi. "Se voi muodostaa tämän riippuvuuden."

Yliopiston tarkoitus on auttaa opiskelijoita tulemaan itsenäisiksi ihmisiksi, jotka voivat valita palvelemansa jumalat ja noudattamansa säännöt sen sijaan, että antaisivat jonkun muun valita puolestaan. Ensimmäinen askel on pienen piiidolin syrjäyttäminen heidän taskussaan – ja tilaa seuraaville epämiellyttävälle hiljaisuudelle ja kysymyksille. Kokemus jäi kiinni Ouyangiin, sairaanhoitaja-ainekseen. "En odottanut puhelimeni takaisin saamista", hän sanoi.

Molly Worthen on viimeksi kirjoittanut äänikurssin "Karismaattiset johtajat, jotka muuttivat Amerikan” ja historian apulaisprofessori Pohjois-Carolinan yliopistossa Chapel Hillissä.

The Times on sitoutunut julkaisemaankirjaimien monimuotoisuustoimittajalle. Haluaisimme kuulla, mitä mieltä olet tästä tai mistä tahansa artikkeleistamme. Tässä on joitainvinkkejä. Ja tässä sähköpostimme:letters@nytimes.com.

Seuraa The New York Timesin mielipideosiotaFacebook,Twitter (@NYTopinion)jaInstagram.